-----從明華園的崛起經過，談知識分子對傳統文化的誤導
王振義
按語：歌仔戲的發展史恰與盲目西化的歷史相平行，因此鮮少知識階層的垂顧、參予。
直到近年臺灣歌仔戲才有整裝待發的趨勢，無論政府、文化知識界、傳統歌仔戲藝人，逐漸重視乃至投入歌仔戲的薪傳和發展的工作。
歌仔戲的重建工作，無疑必須面對幾個問題：
1.創新轉型的必要：過去近百年的歌仔戲，缺乏知識階層參予，因此歌仔戲一直未能與時推移的表現時代精神。這也就是說，今天的歌仔戲的內容大抵仍表現農業社會的粗俗和封建意識。因此如何創新、轉型，是當前的重要文化課題。
2.知識階層的無力感：知識階層畢竟是主導文化發展的中堅力量；但是長期盲目西化的風氣，以及脫離臺灣鄉土現實的教育方針，知識階層與臺灣傳統文化的臍帶大致從小就已斷離，因之對類似歌仔戲這樣的傳統文化，難有深入的了解。在社會吹起「鄉土文化風」的當前此刻，這些對臺灣傳統文化「不甚了了」的知識階層，卻常以「學者專家」的身分，參與臺灣文化發展事務，不得不讓人憂心忡忡。
3.文化價值理論建設：文化的發展有其內在的邏輯，也就是有一定的發展條件和發展軌序。例如，所有的文化變遷都是在原有的文化基礎上求新求變；所有文化的新、變，都是舊文化價值的轉化、發皇。這兩點是各民族文化發展的不變定則。過去盲目西化的問題，在於違背這文化發展定則。未來文化如何有效發展，也端看能否回歸文化發展的常軌──總之，有明白的臺灣文化價值理論，在臺灣文化的核心價值上重建臺灣文化，是臺灣文化發展的先決條件。
以創新、現代化自詡的明華園歌仔戲崛起，成為媒體的焦點，到處風動，李登輝總統也對之盛讚有加。問題是，明華園是臺灣歌仔戲的的希望所寄嗎？抑或明華園只是社會文化品味能力薄弱、新聞媒體炒作的一時迷亂現象？這牽涉到未來歌仔戲文化如何創新發展的大問題，因此本學會轉載王振義先生十幾年前寫的文章，作為大家思考的起點。
第一篇「從明華原的崛起經過，談知識分子對傳統文化的誤導」，作者對所謂「專家學者」頗有微詞，值得關心台灣文化的人深思。
第二篇「鄉土情結與現代化暗影崇拜──回歸運動的盲點」，則對臺灣社會文化的迷亂現象做了真切、深刻的描繪。
從明華園的崛起經過，談知識分子對傳統文化的誤導
明華園在地方戲劇比賽的「評審風波」中嶄露頭角，在現代化知識分子的誤導和大眾傳播媒體的推波助瀾下「竄紅」。有人認為這只是現代化知識分子，繼「洪通旋風」之後，所表現的另一場「現代秀」，但是「洪通旋風」的是非得失大抵只關係洪通一身，而明華原則是傳統文化「反進步」的具體實例，它的崛起與竄紅，顯示我們社會的文化價值觀念極端的錯亂、藝術鑑賞能力薄弱；而知識分子在明華園一事上所表現的心態和見解，不僅橫蠻的挫傷歌仔戲藝人的感情和尊嚴，而其以「現代化」、「創新」為藉口，扭曲歌仔戲的作為，更是污衊歌仔戲，「草菅」傳統，對歌仔戲和傳統戲曲的發展，將造成很大的負面影響。面對這股歪風，真有不能已於言的深沉感慨，不得不對明華園以及因明華園引起的問題，作一番澄清。
評審風波與明華園際遇
七十一年底在彰化百姓公祠舉辦的地方戲劇比賽中，五位評審裁定明華園「冠軍」。但參加比賽的其他歌仔戲團無法忍受這樣的結果，為了表達他們的憤怒與不滿，各歌仔戲團的代表連袂到台北市舉行記者會，並在報紙上刊登聲明啟示，指責評審人員不懂歌仔戲，並且暗示評審與明華園有所勾結。這場抗議風波沒有明顯的結果，但是教育廳在翌年六月十八日的頒獎名單中，卻聲稱這次比賽「冠軍從缺」，明華園只得個「團體最佳演技獎」。
抗議風波的主旨有兩個「否定」：一是否定名華園的歌仔戲價值；一是否定評審的能力和資格，即評審不懂歌仔戲，所以才會把差勁的明華園判定為冠軍──民間藝人竟然膽敢向專家學者的權威挑釁，懷疑他們不懂歌仔戲，大概是前所未有的事。我們覺得這場抗議評審的風波，與明華園日後竄紅的際遇大有關係。
抗議風波後的發展是，某些藝文界的人士非常「肯定」明華園的文化價值，並將明華園引薦給文建會；文建會還特地於七十二年六月底舉辦一場類似「聽證會」性質的試演會，邀請數十位「專家學者」觀賞並發表評論。據記者的報導，這些與會的專家學者「又說又笑，又是喝采又是掌聲地看完四個多小時的演出」、「反應之好，超出文建會的預見」。
這是文建會成立五年多來僅見的試演會，文建會此舉的意思很明白，在推出明華園之前，先尋求專家學者的「肯定」，立意不可謂不好。問題在於文建會邀請參加試演會的對象，不僅沒有歌仔戲專家，連傳統戲曲學家也不在邀請之列，大部分是「戲劇」界和文藝界的「專家」，可見主辦這場試演會的人，似乎不把明華園當成一種戲曲，而是把它看成一般的戲劇（即話劇）。這種偏頗心態，實在使這場「聽證會」的效力大打折扣，理由很明白，就是缺乏真正的專家。不客氣的說，我們不認為「專家學者」對明華園的「肯定」，會比競賽時評審的裁定更能令人心服，更不能以此否定歌仔戲業者對明華園的「否定」。
這場「否定」與「肯定」之爭，結果當然不問可卜，學者專家大獲全勝，明華園成為各報藝文版的熱門新聞，各縣市文化中心爭相請它表演，所到之處無不所向披靡。問題是，「學者專家」到底「肯定」明華園的什麼價值？明華園到處轟動又象徵什麼意義呢？
明華園─金光戲
要瞭解明華園是怎樣的歌仔戲，還是從評審風波中歌仔戲業者的想法說起，因為我們認為沒有任何人比歌仔戲業者更瞭解什麼是歌仔戲。
抗議評審風波之所以發生，主要原因在於明華園的「歌仔戲」，與其他歌仔戲業者心中所想的「歌仔戲」形象相去太遠，在他們的心目中，明華園是道道地地的金光戲，承認明華園冠軍，不僅是對歌仔戲的褻瀆，也不啻是對自己技藝的自我否定，是可忍熟不可忍？評審竟然把如此這般的金光戲評定為冠軍，可見評審根本不懂歌仔戲。把自己的價值由不懂歌仔戲的人來評量，豈非「秀才遇到兵」？這種心理感受，是他們感到冤屈、憤怒的原因。因此抗議的中心問題只有一個，就是否定明華園的冠軍資格──否定評審資格是延伸的問題。
明華園是表演歌仔戲的戲團，既是表演歌仔戲的戲團，就當以歌仔戲的標準來評量它的好壞。那些肯定名華園價值的專家學者，所犯的最大錯誤，就是「名」與「實」的認定錯誤，他們評論明華園的論點只在明華園的舞台（劇場）、佈景、服飾、劇本上打轉，而把歌仔戲之為歌仔戲的重要因素棄之不顧。
歌仔戲如同所有傳統戲曲一樣，是音樂、詩詞文學、舞蹈的綜合藝術，而「話劇」則只算是文學的一個旁支，兩者是不能混為一談的。戲曲與話劇的最大差異，在戲曲的演員必須講究唱工、台步、身段的美感表現，去掉這三者，戲曲與話劇可說就沒有分別了。
看過明華園演出的人都知道，它每場演出都只點綴性的唱一兩首歌仔調（好像不如此穿插一下，就不好意思掛歌仔戲的招牌了），他們的演員不是不表現什麼台步、身段，就是偶爾象徵性比劃幾下，既漫無章法又乏善可陳。另一方面，明華園刻意講究、努力想表現的，是諸如新豔的服飾、佈景、乾冰、聚光燈、雷射光束等聲光色的變幻效果，以及空中飛人、吐劍光這樣的特技。這也就是說，明華園把戲曲中最重要的唱工、台步、身段棄之不顧，而儘在聲光色和特技上發展，因此明華園並不是以戲曲的美感對觀眾訴求，而是刻意以聲光色和特技作為吸引觀眾的手段。
如此的明華園，正是標準的金光歌仔戲──歌仔戲的末流。
「金光戲」是一個含有負面價值判斷的名詞，它的確切意義很難界定，不過使用這名詞，大致是指假借與藝術沒有直接關係的事物（如聲、光、色、女色、技術）為手段，以招徠觀眾的戲種。換句話說，金光戲的表達方式不是要傳達藝術訊息給觀眾，而是藉某些事物來刺激觀眾的感官或滿足觀眾喜好新奇的心理，從觀眾的角度說，看金光戲是有趣、緊張、刺激、震撼之類的心理感受，而不是一種藝術欣賞活動。金光戲之於戲曲，如同武俠小說、偵探小說、鬼怪小說之於文學，雖然缺乏藝術價值，卻可能吸引觀眾的興趣。因此明華園到處轟動，並不是就肯定了明華園具有戲曲藝術價值，就像大家喜愛看馬戲團、特技團、魔術表演，並不因此就把馬戲團、特技團、魔術列為藝術範圍一樣。
學者專家的惡影響
在明華園的崛起和竄紅過程中，「專家學者」的表現，實在令我們扼腕嘆息。從「評審風波」到競相對明華園肯定讚揚，我們實在看不到「專家學者」的真誠和學識良知，而最令人髮指的，是他們對歌仔戲的扭曲─外國人看歌仔戲，馬上知道說這是中國式歌劇，而我們的「專家學者」竟然閉眼瞎起鬨，「指鹿為馬」的儘在金光戲之為金光戲的成分上胡說，肉麻的將什麼「現代劇場」、「實驗劇場」硬往歌仔戲身上套。三年前有人看了「專家學者」的胡說後說：「看這些『專家學者』的論說，我們不得不慶幸，歌仔戲一向為知識人所不齒，正是歌仔戲的大幸，歌仔戲因而能保持清純的傳統戲曲特色，歌仔戲一旦落入這些洋涇濱文人手中，不『嗚呼哀哉』者幾稀。」
三年後的今天，我們發覺洋涇濱文人的手仍然不放過歌仔戲這塊淨土，似乎非要把歌仔戲僅存的生機斲喪殆盡不可。在金光戲明華園的氣焰籠罩下，真正的歌仔戲藝人必然因為有太多無可奈何的挫折感而情緒低落，甚至可能因不堪聞問而離開歌仔戲的崗位，即使不離開歌仔戲的崗位，也可能為了求生存而順應「潮流」，朝向金光戲的途徑發展──我們的疑慮不是毫無根據的，據二月十六日的報紙報導：「有的歌仔戲業者指出，明華園帶起的大製作，使得很多小劇團花不起大錢難以為繼，有的倒閉，也有的被迫掛羊頭跳大腿舞以求生存。當然抄襲的情形更多，明華園前兩年推出『濟公傳』，據說中南部歌仔戲界近兩年湧出了四十多個濟公，並且大家的濟公台詞都大同小異。」
結
語
長期盲目西化（近二十年的流行說法是「現代化」，「現代化」者西化也）的結果，我們的社會形成「傳統」與「西化」的兩極，中間有一條難以跨越的鴻溝。靠近「傳統」一邊的人不瞭解「現代」知識分子的文化；「現代」知識分子也不瞭解「傳統」的文化──例如「傳統」人不懂什麼「現代戲劇」、「現代詩」、「現代繪畫」、「現代音樂」、……但他們有尊重知識分子的傳統美德，即使不懂也不敢心存懷疑，總謙虛的自認落伍，所以即使覺得歌仔戲、布袋戲多美好，也不敢對現代知識分子說「來聽，多美呀！」，即使對現代知識分子的「現代音樂」、「現代詩」感到厭煩、憤怒，也隱忍著不敢說出自己的看法，總認為自己因為沒有現代知識所以不懂。
現代化知識分子可不一樣，雖然他們可能從小就接受西化教育而與傳統文化斷離關係，因而不瞭解傳統，但他們受西洋文化「制約」的結果，總覺得傳統文化與西洋文化是同一個料子做的，所以常常對「傳統」發號施令，說「咳，那個不好，換這個」──在明華園這一事上，我們正是指出現代知識分子的味覺不一定對，不僅是不一定對，而且常常錯。
我們的文化朝向回歸傳統的路向走，是必然的趨勢，這趨勢下的社會主角應當是「傳統」人，而不是現代化知識分子，因為最能瞭解傳統文化精神的是「傳統」人，現代知識分子常常對傳統是「目不識丁」或「有眼不識泰山」的。
我們這樣說，並不是覺得回歸傳統趨勢下的配角知識分子地位不重要，調和當前文化衝突的責任仍得由他們負──但他們必得經過「蓮花化身」的歷煉，才堪擔當調合並創新文化的重責大任。我的意思是，近十數年來，回歸傳統的情緒高漲，很多現代化知識分子很關心傳統文化，這是很好的文化轉機。問題是，關心必須基於瞭解，不瞭解的關心，常是「愛之適足以害之」。要瞭解傳統文化的精神和價值，並不如想像中的容易──印度狼孩從小被母狼養大，一旦「狼化」定型，就很難回到人的世界了──意味著需要走下高高的文化舞台，走進傳統中重新學習，直到傳統的精神滲透進血管裏。
未來的文化發展，端看如何發覺傳統文化的精神和價值，否則將如印度發現的狼孩，永遠回不到「人」的世界。
