-----開設台語唐詩班的意義

王振義

　　本學會以「歌仔」為名，即已說明本學會是以建設臺灣「口語」文化為主要目標的團體。不少人奇怪，「歌仔學會」為何一直開設「文言」的「臺語唐詩班」？一些「喜新厭舊」之徒，甚至對學會開設「臺語唐詩班」的做法頗不以為然。

　　對此問題，我首先要說明的是，本學會開設的研習班，除了「唐詩班」之外，其他都屬口語文化範圍；我們也開設文言的唐詩班，正象徵本學會同時兼顧口語文化和文言文化的態度。這種態度不是「和稀泥」的「包容」，而是--冒昧的說--表示我們高瞻遠矚的「宏觀」。

　　臺語同時並存文言和口語兩個語音系統。文言是傳自唐朝的讀書音，是科舉制度的誘引下，讀書人都使用的一套字音系統（或叫書面語、雅言）；口語是社會大眾的日常生活語言（或叫白話），是傳承自比文言音還早的上古音。

　　本人以為，發展口語文化是時勢所趨，同時也是必然要走的路。因此我對文言漢詩也頗做了些批評，如對士大夫的虛矯心態、平仄格律的「無魚而下網」、好用僻字生典等；但批評的原本意思，應該只是價值的重估，也就是指出短處和不足處，但並不抹殺它的意義和價值。例如我批評舊詩的「平仄律」，認為經過幾百年的「古人說前人云」之後，已成為「無魚而下網」的空洞教條；但批評的另一面是，了解「平仄律」是經過知識階層（士大夫）建構化的作詩規範，當初形制這些規範時，一定有它的正面意義，這意義簡單的說，是如何強化詩的音樂性安排，使詩更美化動聽，更適於合樂歌唱--強化詩的音樂性，這意義是放諸四海皆有效，值得我們深思的問題。我們應該做的是，經過批評的了解之後，弄清平仄與音樂性的關係，經過價值轉化後，成為具有當前意義的新平仄規律，或改革文言舊詩，或創作口語新詩----經過批評了解後，在傳統文化的核心價值上創新文化，這才是文化發展的正常軌序。上面只是舉舊詩的平仄律為例說，其實文言舊詩的意義價值不只一端。

　　由於歷史因素，臺語的文言音實際已成為生活語言的一部份，例如「鳥為食亡」「人生」「意中人」「飽思淫慾」「善有善報」「事久見人心」等等，都習慣用文言音讀；此外，人名、地名及專有名詞一般也習慣以文言音讀，如「齊天大聖」、「馬英九」、
「大學」、「核能廠」。這種語言習慣，固然使得臺語問題更加的複雜，但是也說明了文言音已成為臺語不可切割的一部份，實際上也相當的增廣臺語語彙。這也是我們今天讀文言音的一點意義。

　　臺語的口語音，因長期(約二千年)與文字脫節，因此很多口語音沒有「約定俗成」（上古有的用字也忘了）的字可書寫，如何「話文一致」，一直是發展臺灣文化的困擾。文言每一個字都有一定的讀音，每一個文言音都有一定的字可書寫，也就是它的語、文是一致的。如何適切的借重「文言一致」的文言，使臺語盡快達到「語文一致」的目標」，適值得我們思考的問題。

　　另外，任何民族口說的語言和書寫的語言都不盡相同，因為口說的語言比較瑣碎，書寫的語言不得不講求精簡增加效率。把口說的語言型制為書寫的語言，這過程可說就是「文言化」。在把臺灣口語型制為書面語的「文言化」過程中，過去文言的簡約語法，將可提供很多參考價值。

　　在一個整合的社會中，上層文化與下層文化常互相滲透而表現統合的文化精神；也就是說，臺灣口語詩與文言舊詩，詩的精神是相通的。文言詩雖然僵化而與社會脫節，但它的形式規範是祖先長期間鍛鍊出來，其中蘊涵許多詩之所以為詩的道理，可以說是漢民族美感觀念的集體展現，它的意義與價值，絕不是不經過大腦就可以一句話抹消的。

　　質樸而俚俗的臺語口語詩，如何從文言詩汲取營養以提昇藝術價值，無論如何是未來臺語詩發展的重要課題。

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